Тайны Джйотиш. Ведическая астрология

Раху и Кету

Северный и южный лунные узлы

Затмения Солнца и Луны происходят вблизи одного из лунных узлов. Северный и южный узлы считались двумя половинами тела демона, рассеченного пополам. Затмения объясняли тем, что этот демон время от времени проглатывает одно из светил. Таким образом, лунные узлы способны подавлять Солнце и Луну, и в этом отношении могут оказаться сильнее любой планеты. В ведической астрологии соединение любой планеты с лунным узлом трактуется как своего рода ее затмение, при котором ее энергия так или иначе тормозится, нейтрализуется или напротив, высвобождается. Затмения как точки трансформации энергии преобразуют планетные влияния в позитивную или негативную сторону или добавляют к ним новые качества — благоприятные или пагубные.

Американский писатель, аюрведический врач и ведический астролог

Раху и Кету – два вредоносных влияния, это не планеты, а рассчитываемые точки на звездном небе. Но т.к. они производят значительные эффекты в гороскопе, то древние индийские мудрецы назвали их «теневыми планетами». Лучший путь к пониманию Раху и Кету содержится в индийской мифологической истории об их жизни. Известно, что Бог Вишну раздавал амриту – напиток, дарующий бессмертие, дэвам и планетным духам. Когда нектар заканчивался, Солнце и Луна увидели, что ракшаса (демон) проник во дворец и пьет его. Этот змееподобный демон набросился на светила, но Бог Вишну своим мечом разрубил его надвое. Однако, уже обладая бессмертием, демон не умер, но превратился в двух существ. Верхнюю часть ракшасы назвали Раху, нижнюю – Кету. С тех пор эти узлы стали злейшими врагами светил. Эти узлы регулярно пытаются проглотить Солнце и Луну (это случается во время затмений, когда какое-либо светило соединяется с Раху или Кету). Однако светила всегда ускользают, т.к. они тоже бессмертны.

Чтобы правильно понимать эффекты узлов, следует помнить эту историю, т.к. Раху и Кету действительно ведут себя словно две части демона. Их суть подобна инстинктивной натуре без направляющего руководства разума. Эта натура ищет только удовольствий, и это особенно характерно для Раху, чья абсолютная суть есть ненасытное земное желание. Жаждущее наслаждений, бессознательное и равнодушное ко всему существование – вот суть Раху. И что же тогда можно сказать о Кету – части змееподобного демона без разума! Без особого труда Кету может производить самые разрушительные, импульсивные и бессознательные действия.

Качество эффектов Раху и Кету в значительной степени зависит от других астрологических элементов. Хотя они и считаются планетами (и значит, предсказательны) в индийской астрологии, но ведут себя не так, как другие небесные тела. Стихийные и инстинктивные, они более подобны массам энергии, чем концентрированной планетарной силе. Они не составляют аспекты, как планеты. И хотя они вредоносны, часто трудно точно определить их вред в гороскопе. Лучшее положение Раху и Кету имеют в домах, которые нейтрализуют вредоносность (3, 6, 10, 11-м). А наибольший вред от них, если они занимают дома своих врагов или если их аспектируют вредоносные планеты.

У Раху дымчатое тело, подобное синеватому, он живет в лесах и вселяет ужас. Он обладает качествами Ваты, он интеллектуален.Кету подобен Раху.

Парашара Муни, Брихат Парашара Хора Шастра

В древних индийских писаниях есть существенное различие между показателями лунных узлов. Хотя оба узла ответственны за такое зло, как неизлечимые и недиагностируемые болезни, преступления, змеи, страхи, фобии, и т.д., в более позитивных атрибутах существуют определенные различия.

Например, вполне естественно, что если Раху указывает на земные желания, то он способен дать силу, известность, политический успех, деньги и красоту, когда благотворно расположен. Однако следует помнить, что желания Раху ненасытны и, что бы ни дал 18-летний период Раху (Раху даша), это обычно теряется в последние годы перед окончанием периода.

А Кету еще называют мокша карака или «показатель просветления». Потому что он дает прекрасные духовные качества, такие как аскетизм и непривязанность. И если в гороскопе позиция Кету значительна, то можно говорить о просвещенном духовном исследователе. Тогда Кету зовут джнана карака. Джнана – термин, обозначающий знание, мудрость и проницательность (в Индии это еще и название особого пути просветления). Наряду с духовными тенденциями эта планета награждает огромными проницательными способностями.

И хотя мудрецы утверждают, что Раху действует подобно Сатурну, а Кету – подобно Марсу, это верно лишь в общем смысле. Так, Кету, когда зловеще расположен, может разрушать показатели гороскопа целенаправленно и крайне жестоко. Раху делает то же самое грубо и напряженно, но в манере значительно менее интенсивной, чем Кету.

Наиболее вредоносны эффекты узлов, когда какой-либо из них близко соединяется с другой планетой. В таких случаях планета и дома, которыми она управляет, сильно портятся. Если Раху включен в соединение, то вред в основном проявляется в сдерживании энергии другой планеты, так что она «обесточивается».. С другой стороны, планета в соединении с Кету кажется проглоченной черной дырой. Но вместо того, чтобы просто обладать скрытой потенцией, она начинает вести себя жутким, непредсказуемым и неконтролируемым образом.

Всегда, когда описываются узлы, следует помнить о недостатке логики, обоснованности и разумности, характеризующих Раху и Кету. Их влияние навязчиво и принудительно, там, где они — человек почти бесконтролен.

Раху и Кету не характеризуются по полу, почти нет согласия между индийскими мудрецами по поводу благотворных и вредоносных знаков их расположения. Точно, что оба узла экзальтированны в знаках Меркурия – Близнецах и Деве. Это логично, ведь Раху и Кету, лишенные ментальных качеств, должны становиться более разумными под влиянием интеллектуальной меркурианской энергии. Также важно: обычно узлы движутся ретроградно, но иногда останавливаются и в течение кратких периодов движутся директно. Во время таких остановок и директных движений они становятся очень сильны. При анализе гороскопа следует определить по эфемеридам, являются ли узлы стационарными или директными. Если это так, то они могут производить в высшей степени позитивные силы, дающие результаты, сходные с их позицией в экзальтации.

Также не определены знаки падения для Раху и Кету. Следует только запомнить, что узлы – непримиримые враги Солнца и Луны и могут давать в их знаках результаты хуже, чем обычно. Хотя Кету не включен в «схему дружбы», большинство астрологов считают врагов Раху враждебными и Кету. Вредоносные аспекты очень негативны для узлов, потому что побуждают их производить разрушения даже больше обычного. Камень, который следует носить при пораженном Раху, – агат медовой окраски, камень Кету – кошачий глаз или хризоберилл.

Раху синего цвета. У него крупное тело. Он принадлежит к низшим кастам. Он склонен к заболеваниям кожи. Он нерелигиозен. Страдает икотой. Он лжет. Он хитрый, прокаженный, лишен интеллекта и клевещет на других

Глаза Кету красноватого цвета, взгляд свирепый, язык ядовитый, тело вытянутое. Он носит оружие и принадлежит к касте неприкасаемых. Его кожа сероватого цвета. Он все время вдыхает дым (курит). Его тело покрыто синяками. Он худой и жестокий по своей натуре.

ненасытные земные желания, огромные земные выгоды инерция, тупость, вялость, лень чувство удовольствия невежество разновидность агата медовой окраски

аскетизм, непривязанность к земным желаниям амрита, естественные целительные методы и диеты мокша (просветление и окончательное освобождение) духовные способности джнана (мудрость, знание, проницательность) способность быть незамеченным или оставленным без внимания духи, привидения, астральные силы кошачий глаз или хризоберилл (не путать с тигровым глазом)

оккультизм и духовность принудительное и бессознательное поведение страхи, фобии, кошмары умственные расстройства объединения людей низших слоев общества наркомания, плохие привычки, яды, отравы, иллюзии, обман грязь, отбросы, паразиты подлость, низость, паразитизм заикание, спазмы, судороги недиагностируемые и неизлечимые болезни кражи, убийства, заключение в тюрьму колдовство, магия язвы, рак, кожные заболевания

Именно влиянием лунных узлов, в особенности Раху, чаще всего объясняются нервные, психические и эмоциональные расстройства, наркотические зависимости и подверженность психическим атакам, болезни загадочного происхождения (рак и нервно-мышечные расстройства), и состояния беспричинной тоски и подавленности. Особенно это верно в случае, когда энергия лунных узлов сочетается с негативной силой других вредителей например, Сатурна.

Кету порождает сомнения, беспокойство, чересчур критичный и узкий взгляд на мир, ведущий к конфликтам и разногласиям. Если Раху указывает на зависимость индивида от массовых тенденций, то Кету говорит об изоляции, отчуждении и одиночестве человека, замкнувшегося в клетке своих собственных ограниченных энергиях.

Как факторы, управляющие затмениями, лунные узлы это — «тени» Солнца и Луны (в символическом смысле). Северный узел Раху считается тенью Луны, «негативной Луной». Он тормозит, отрицает, затуманивает Луну (разум). Южный узел Кету — это тень Солнца, «негативное Солнце». Он затуманивает Солнце («Я»).

Раху как «негативная Луна», или негативная сторона ума, символизирует иллюзии, галлюцинации, трансы, психозы, паранойю и прочие ненормальные психические состояния. Кету как «негативное Солнце», или негативная сторона «Я», символизирует сомнения и неуверенность в себе, низкую самооценку, в качестве компенсации которой может возникнуть самовозвеличение или мегаломания. Раху способен подавлять энергию Луны, а Кету — энергию Солнца. Кроме того, лунные узлы властны над другими планетами: Раху приводит к бесконтрольной экспансии планетной энергии может тормозить проявления солнечной энергии, подчиняя «Я» сумбурным фантазиям и иллюзиям, вселяя в человека нерешительность и податливость коллективным влияниям и внушениям.

Кету сжимает энергию до предела, препятствуя свободному выражению лунной энергии, обостряя психическую чувствительность. Человек приковывает свое внимание к низменным сторонам жизни, у него возникаеталкогольная зависимости и т.п. И все же, Раху более опасен для Луны, а Кету — для Солнца. И поскольку Кету властен даже над Солнцем, он может оказаться сильнее любой планеты гороскопа.

Сильный Раху приносит мирскую власть и успех, исполнение внешних желаний, но внутреннего удовлетворения человеку это обычно не приносит. Кроме того, Раху пробуждает мирские желания, которые не получится удовлетворить, несмотря ни на какие успехи. Внешним удачам сопутствует неутолимое внутреннее беспокойство. А Кету приносит внезапные происшествия, счастливые или несчастливые, в зависимости от его положения в гороскопе. При благоприятном расположении Кету, у человека будет внутренняя сила, но не обязательно он окажется восприимчивым к другим людям. Впрочем, поскольку лунные узлы всегда находятся в точной оппозиции друг к другу, то, как правило, если один из них силен, то силен и другой, и наоборот.

В духовной области Раху наделяет человека экстрасенсорными способностями, однако делает его уязвимым к действию наркотиков, пагубных сущностей тонкого плана и черной магии. Кету дарует мудрость и психическую чувствительность, но может сузить кругозор и сделать человека чересчур самоуверенным. Тот, кто сумеет совладать с энергиями лунных узлов, откроет перед собой врата к духовному росту.

Лунные узлы чаще проявляют себя в негативном плане, и оба склонны подталкивать человека к деградации. Они символизируют могущественные силы, справиться с которыми нелегко; положительная же сторона их может вовсе никак и не проявляться до тех пор, пока человек не преодолеет в своей жизни тяжелейшие препятствия.

Другие дробные карты

Шодашамша: деление знаков на 16 частей

Каждый знак делится на шестнадцать равных частей протяженностью по 0 градусов 52’30». Первая из шестнадцати частей каждого кардинального знака соответствует Овну. Первая из шестнадцати частей каждого фиксированного знака соответствует Льву. Первая из шестнадцати частей каждого мутабельного знака соответствует Стрельцу. Остальные управители частей располагаются в порядке следования знаков зодиака.

Шестнадцать — это четырежды четыре. Поэтому карта шестнадцатой гармоники соответствует темам четвертого дома. Она является показателем счастья, домашней жизни, собственности и приобретения транспортных средств. Используют ее примерно так же, как карту четвертой гармоники. Если управитель четвертого дома в шодашамше силен, то вся область четвертого дома укрепляется. Эта карта играет также важную роль в психологическом плане: она связана с психическим равновесием и эмоциональным удовлетворением.

Вимшамша: деление знаков на 20 частей

Каждый знак делится на двадцать равных частей протяженностью по 0 130′. Первая из двадцати частей каждого кардинального знака соответствует Овну. Первая из двадцати частей каждого фиксированного знака соответствует Стрельцу. Первая из двадцати частей каждого мутабельного знака соответствует Льву. Остальные управители частей располагаются в порядке следования знаков зодиака.

По традиции, эта гармоника считается картой упасаны — религиозной медитации. Она характеризует религиозное развитие души и способности человека к йоге духовного поклонения (бхакти-йоге). По ней можно прочесть религиозные стремления, которые питала душа владельца гороскопа в прошлых инкарнациях. Вимшамша показывает воздействие шакти — энергии Богини — на нашу жизнь и определяет нашу способность покоряться божественной воле. С помощью этой гармоники можно выяснить, какой форме Божества мы более всего расположены поклоняться. Кроме того, вимшамшд характеризует творческие способности и художественные таланты. Двадцать — это пятью четыре. Поэтому двадцатая гармоника подобна по значению пятому дому и в ней следует изучить все факторы, относящиеся к пятому дому, его управителю и Юпитеру. Вимшамша связана с радостью, любовью и творчеством души.

Сиддхамша: деление знаков на 24 части

Каждый знак делится на двадцать четыре равные части протяженностью по 0Г15′. В нечетных знаках отсчет начинается от Льва, а в четных — от Рака. Знаки—управители остальных частей следуют в обычном порядке.

По традиции, эта гармоника считается картой мышления, медитации и способностей ума (в частности, картой сиддхи — сверхъестественных психических способностей). В высшем смысле она является картой духовного познания и характеризует духовное развитие души. Сиддхамша определяет способности человека к йоге знания (джнана-йоге). Сильные планеты здесь стимулируют развитие экстрасенсорных и духовных способностей, обостряют восприятие, даруют мастерство и углубляют самосознание. Эта гармоника характеризует накопление знаний и образование в самом широком смысле слова. Будут ли эти знания духовными или материальными, зависит от показаний натальной карты. В сиддхамше важно изучить положения управителя девятого дома, Меркурия и Юпитера, а также атма-караки. Двадцатая и двадцать четвертая гармоники помогают проникнуть во многие тайны духовного развития человека.

Бхамша: деление знаков на 27 частей

Каждый знак делится на двадцать семь равных частей протяженностью по 0Г06’40». В огненных знаках отсчет начинается от Овна, в земных — от Рака, в воздушных — от Весов, в водных — от Козерога. Знаки—управители остальных частей следуют в обычном порядке.

В этой карте сила и слабость планет определяются на основе их принадлежности к той или иной накшатре. Бхамша представляет собой более тонкую настройку навамши (где подразделения знаков соответствуют четвертям накшатр). Здесь важнее всего обратить внимание на силу или слабость Луны. Кроме того, полезно изучить планеты-сигнификаторы в бхамше.

Тримшамша: деление знаков на 30 частей

Эта гармоника строится необычным образом. В тримшамше не участвуют знаки Рака и Льва.Нечетные знаки Четные знаки 0000’—05*00′ Овен 00*00’—05*00′ Телец 05*00′ — 10°00′ Водолей 05*00’—12*00′ Дева I0W—18’00’ Стрелец 12*00’—20*00′ Рыбы 18 00′ — 25W Близнецы 20″00’—25*00′ Козерог 25*00’—30*00′ Весы 25*00’—30*00′ Скорпион

Эта гармоника — традиционная карта несчастий, вражды и болезней. Она считается очень важной, так как, изучив ее, мы выясним, чего именно нам следует опасаться в жизни и чего желательно избегать. В карте тримшамши следует оценить силу управителей третьего, шестого, восьмого и одиннадцатого домов. Кроме того, нужно изучить здесь положение планет, которые в натальной карте находятся в шестом, восьмом и двенадцатом домах. Если в тримшамше они расположены неудачно, то вероятность того, что они станут источником неприятностей, возрастает.

Кхаведамша: деление знаков на 40 частей

Каждый знак делится на сорок равных частей протяженностью по 45′. Все нечетные знаки начинаются с Овна, а все четные — с Весов. Знаки—управители остальных частей следуют в обычном порядке.

По этой карте можно исследовать специфические благоприятные и неблагоприятные влияния планет, которые иногда называют хорошими и дурными привычками, — в первую очередь наклонности эмоционального и психического толка. Сорок — это четырежды десять, а потому сороковая гармоника связана с делами четвертого дома.

Акшаведамша: деление знаков на 44 части

Каждый знак делится на сорок четыре равные части протяженностью по 40′. Все кардинальные знаки начинаются с Овна, все фиксированные — со Льва, все мутабельные — со Стрельца. Знаки—управители остальных частей следуют в обычном порядке.

Эта гармоника позволяет уточнить все общие показания натальной карты, хотя зачастую считается, что главным образом она связана с морально-этическими качествами владельца гороскопа. Сорок пять — это девятью пить, а следовательно, акшаведамша соотносится с показаниями пятого и девятого домов в области доброй и дурной кармы. По ней можно установить, какому из трех верховных божеств индуизма в большей мере соответствует человек — Брахме-творцу, Вишну-хранителю или Шиве-разрушителю.

Шастьямша: деление знаков на 60 частей

Каждый знак делится на шестьдесят равных частей протяженностью по 30′. Каждый знак начинается с самого себя, а знаки — управители остальных частей следуют в обычном порядке.

Это — самая тонкая из всех карт гармоник. Ею часто пользуются для изучения гороскопов близнецов. Она позволяет произвести самую точную настройку и максимально дифференцировать влияния планет. При анализе шастьямши применяется особая система божеств- покровителей.

ДвадашамшА (D-12)

Деление знаков на двенадцать частей

Каждый знак делится на двенадцать равных частей по 02°30′. Первая из двенадцати частей каждого знака соответствует самому этому знаку, а остальные — знакам, следующим за ним в обычном порядке зодиака.

Если Меркурий находится в 09°35′ Девы, он попадает в четвертую двадашамшу, то есть под управление Стрельца.

Эта карта показывает все, что связано с родителями, родословную человека. В этой карте анализируются караки родителей — Солнце и Луна, а также 9-й дом принимается за Лагну для отца, а 4-й для — матери.

Астрология Джаймини. В схеме из семи Чара карак рассмаривается Матри карака для матери и Бхатри карака для отца (также может быть использована Путри карака).

Управляющие божества.Четыре божества управляют частями Двадашамши. Для любого знака первая двадашамша управляется Ганешей, вторая — Ашвини Кумарами, третья — Ямой и четвертая — Ахи. Цикл повторяется снова с 5-й двадашамши.

Ганеша — Разрушает препятствия, возникающие на материальном и духовном пути. Божественная защита и защита, обеспеченная родителями — образование, забота при болезни, правильное наставление.

Ашвини Кумары — Божественные целители, благословляют заботой о здоровье. Родители имеют заботливую натуру.

Яма — Бог смерти. Дисциплинирует. Его правила жесткие и не знают гибкости. Планеты в этом делении показывают жесткую натуру.

Ахи — Змея.Змея имеет яд и влияет на планеты, расположенные в ней.

Двадашамша, Дреккана и Навамша

Каждая Дреккана разделена на 4 Двадашамши. Таким образом, одна дреккана знака содержит четыре деления, управляемыми четырьмя божествами. Управляющие божества дрекканы — Нарад, Агастья и Дурваса (см. Дреккана).

Можно рассматривать комбинации божеств дрекканы и двадашамши для тщателного анализа планет. Любая планета в Нарада/Ганеше должна быть благоприятной. Планета в Агастья/Яме должна быть жесткой. Планета в Дурваса/Ахи полна мести. Навамша также дает такие управляющие божества, как Дэвата, Манушья и Ракшаса. Комбинируя эти три карты деления и их божества, мы получаем сказочно красивую идею состояний и природы любой планеты.

Навамша (D-9)

Деление знаков на девять частей

Каждый знак делится на девять равных частей протяженностью по 03°20′. Первая из девяти частей каждого знака находится под управлением подвижного знака того же элемента. Остальные части управляются знаками, следующими в обычном порядке зодиака за этим кардинальным знаком. Первая из девяти частей Близнецов (двойственный знак Воздуха) соответствует Весам (подвижный знак Воздуха), вторая часть — Скорпиону, третья — Стрельцу и так далее — вплоть до самих Близнецов, которые управляют последней, девятой частью.

Если Юпитер находится в 22°40′ Скорпиона, то в навамше он попадает в седьмую часть. Поскольку Скорпион — фиксированный знак Воды, то первая из девяти его частей находится под управлением кардинального знака Воды — Рака, а седьмая соответствует Козерогу. Таким образом, Юпитер в навамше оказывается в знаке Козерога.

Мудрый астролог должен вычислять Навамшу от того же самого знака для подвижных раши, от девятого раши — для неподвижных и от пятого раши — для двойственных (вперед до 9-го раши). Имена Навамш — это соответственно Дэвы (боги), Нары (люди) и Ракшасы (демоны) по порядку в подвижных и так далее раши.

Брихат Парашара Хора Шаства

Т.е. для подвижных знаков (Овен, Рак, Весы и Козерог) порядок навамш будет начинаться с самих знаков. Для фиксированных (неподвижных) — с 9-го от них, а для двойственных знаков — с 5-го от них.

Порядок навамш для Овна (пример)

Варготтама — это такое положение планеты или Асцендента, при котором они попадают в один и тот же знак и в карте Раши (D-1), и в карте Навамша (D-9). Как бы планета ни была сильна в Раши, результат в конечном итоге планета принесет согласно ее положению в Навамше. Планета в положении Варготтама означает, что ее возможности, описываемые картой Раши и результат, который она даст, согласно Навамше, синхронизированы и находятся в поле одного и того же знака. Это дает благоприятную силу и человек будет физически и психически здоров по энергиям планеты в Варготтама. Поэтому Варготтама считают удачным положением для планеты, т.к. планета принесет результат без всяких потерь. Как сказано в одном из старинных текстов: «Когда граха занимает свою Варготтама-амшу, ее действие бывает таково же, как если бы она находилась в созвездии своего владения». Поэтому планеты в положении Варготтама усиливают эффекты тех домов, которые они занимают и которыми владеют, при условии, что эти планеты не лишены своей силы, как это бывает, в частности, если планета сожжена, находится в «мертвой» авастхе, в падении и т. п.

На практике планета в Варготтама показывает, какие способности есть у человека.

Солнце в Варготтама указывает на отличного администратора с лидерскими качествами. Луна в Варготтама – чувствительного, сострадательного и доброго человека. Марс в Варготтама – человек практичен, умел, отважен и смел. Меркурий в Варготтама – человек обладает сильным интеллектом, успешен в науках и преподавательской деятельности. Сатурн в Варготтама – человек терпелив, выдержан, трудоголик. Венера в Варготтама – успешен в искусстве и творчестве. Юпитер в Варготтама – мудр и религиозен.

Существует 24 пушкара навамши. Каждый знак включает две пушкара навамши, и они являются особой областью знака. Любая планета, расположенная в этой области, получает усиленные качества и приобретает потенциал давать хороший результат по своим показателям. Это благоприятные навамши и они управляются бенефиками в навамше. Любая планета, занимающая эту навамшу, попадает в знак четырех бенефиков — Юпитера, Венеры, Меркурия и Луны. Юпитер и Венера управляют каждый девятью навамшами, Луна и Меркурий управляют тремя навамшами каждый из 24-х пушкара навамш. Пушкара навамши не попадают в знаки Солнца, Марса и Сатурна в D-9.

Положение в Пушкара Навамше усиливает показатели планеты. Например, Юпитер — карака богатства. Когда Юпитер расположен в Пушкара Навамше, и знак, занимаемый Юпитером в Навамше, попадает в кендру или трикону в карте рождения, человек очень богат и удачлив. В случае, когда знак попадает в 6-й, 8-й, 12-й, наряду с деньгами приходят болезни, тяжелые утраты или расставания.Таким образом, планеты несут благо и действуют через дом, который занимает знак их навамши в карте рождения.

64-я Навамша — это одна из чувствительных областей, и ее управитель — Чхидра Граха. Также 64-я Навамша называется Кхара Навамша.

Обычно ее рассчитывают от Лагны и Луны, но ее можно рассчитать от любой планеты.

64-я Навамша для любой планеты или Лагны будет той же навамшей в 8-м знаке от планеты. Чтобы рассчитать 64-ю навамшу необходимо поставить градусы рассматриваемой точки в 8-й дом от нее (см. рисунок ниже).

Простой способ найти 64-ю навамшу планеты — это найти знак, занятый планетой в D-9, и 4-й знак от него будет 64-й навамшей. Например, Лагна в D-9 Козероге, и тогда 64-я Навамша — Овен. В нашем примере Лагна в навамше Скорпиона, и 4-й знак от Скорпиона — Водолей.

Классики дают правила для предсказания событий с помощью 64-й навамши:- Транзит малефика по 64-й навамше дает события, которые имеют долго длящийся эффект. Особенно когда малефик расположен в этом знаке.- Когда управитель навамши, занятой Луной, враждебен, нейтрален, дружествен к управителю 64-й навамши от Луны, у человека будет короткая, средняя и длинная жизнь соответственно.- Малефик, расположенный в 64-й навамше от любой планеты, принесет вред показателям этой планеты.- Когда управителем 22-й дрекканы и 64-й навамши от Луны является одна планета, и идет ее транзит по знаку с наименьшим бинду в Аштакаварге, смерть неизбежна. Если это две разные планеты, и обе они идут по чувствительным точкам, это также создает угрозу для жизни.- Транзит малефика дает эффект, когда проходит по 8-му дому и по знаку 64-й навамши и наоборот. Например, 8-й дом Козерог и Кхара Навамша Дева. Событие произойдет, когда малефик пойдет транзитом по Козерогу и по навамше Девы или по знаку Девы и навамше Козерога.- Транзит медленных планет, включая Раху и Кету, по 64-й навамше дает события очень значимого характера. Быстро движущиеся планеты дают события малого масштаба.

Расчет может быть произведен от всех домов. 8-й дом — это дом длины жизни или смерти. В.П.Гоел приводит следующее правило: «когда хозяин 64-й навамши с Сатурном или с Раху или Кету и расположен в 6-м, 8-м или 12-том доме в карте рождения, человек умрет неестественной смертью без присутствия родственников». Этот принцип можно применить для других домов от Луны и от Лагны (тогда смерть будет касаться их сигнификаций). Пояснение: в данном случае принимается за начало дома не начало знака, а градус Лагны или Луны.

Например, 100-я Навамша. 100-я Навамша рассчитывается через 12-й дом (8-й от 5-го). Необходимо поместить градусы Луны или Лагны в 12-й от них и найти 100-у навамшу. Хозяин знака этой навамши и есть искомая планета. Если эта планета занимает 6-й, 8-й, 12-й дом в карте рождения и она с Сатурном, Раху или Кету, страдает 5-й дом. Смотрите рисунок ниже.

Лагна 15 градусов и 15 минут Рака и это Навамша Скорпиона. Управитель 64-й навамши — Сатурн. Теперь рассмотрим другие навамши для куспидов (градусов) остальных домов:

Или 1-я Навамша — 1-й дом. Это 8-й от 6-го и если хозяин знака навамши расположен в 6/8/12 с Сатурном/Раху/Кету, это приносит неестественную смерть живым показателям 6-го дома, т.е. врагам или дяде по матери.

Навамша в астрологии Нади

Нади астрология дает несколько методов для анализа положения планет в навамше. Эти правила имеют колоссальную ценность и помогают в предсказательной астрологии.

. Отметьте знак, занятый планетой в навамше. Также отметьте дом, который занимает этот знак в карте рождения. Это положение от Лагны рождения дает систему определений, которая базируется на положении в доме.

Например, Юпитер во Льве в D-1 с Лагной Близнецы. Юпитер в навамше Тельца, который расположен в 12-м доме от Близнецов. Юпитер во Вьямше.

Положение хозяина любого дома в шаштамше, нидханамше или вьямше рассматривается как неблагоприятное для этого дома.

Положение планет в нашем примере следующее:Лагна — Путрамша;Луна — Лабхамша;Солнце — Сукхамша;Марс — Кармамша;Меркурий — Нидханамша;Юпитер — Лагнамша;Венера — Путрамша;Сатурн — Лагнамша;Раху — Путрамша;Кету — Лабхамша.

Таким образом, Меркурий в неблагоприятной нидханамше. Страдают естественные караки Меркурия, а также дела 3-го и 12-го домов.

Метод 2. Примите знак, занятый планетой в D-1 за Лагну. Отметьте знак, занятый планетой в Навамше. Найдите дом, показанный знаком навамши, и рассчитайте его от Лагны знака этой планеты.

Например, Юпитер во Льве и навамше Тельца. Таким образом, Юпитер в 10-м от Льва и показывает эффекты 10-го дома.

Любая планета, которая попадает в 8-й знак в навамше от знака, занятого ею в D-1, попадает в аштамша и несет неблагоприятные эффекты.

Положение планет в нашем примере следующее:Лагна — в 5-м;Луна — в 8-м, аштамша;Солнце — в 7-м;Марс — в 12-м;Меркурий — в 12-м;Юпитер — в 7-м;Венера — в 9-м;Сатурн — в 9-м;Раху — в 8-м, аштамамша;Кету — в 8-м, аштамамша.

Если знак навамши попадает в кендру или трикону от Лагны рождения (т.е. по методу 1), такая планета считается хорошо расположенной и дает превосходные результаты. Исходя из этого, также можно рассматривать положение в домах 6/8/12 от обоих Лагн, как ослабляющее и способное давать негативные результаты. Но также необходимо оценить связи с другими планетами и аспекты.

Раши Тулья Навамша/Навамша Тулья Раши

Вся классика настаивает на использовании навамши для оценки силы планет. Любая планета, расположенная в благотворном знаке в навамше, считается сильной и дает хорошие результате. Благотворные знаки — знаки кендр и трикон.

Раши Тулья Навамша представляет собой положение планет в соотношении с Лагной рождения. Лагна остается как в D-1, а положение планет берется из Навамши. Эта перестроенная карта называется Раши Тулья Навамша. Эта карта очень полезная и может быть рассмотрена как независимая. Результаты даш могут быть подтверждены через эту карту.

Навамша Тулья Раши. Параллельная карта также может быть использована в анализе. Она строится, сохраняя Лагну навамши и положение планет в D-1. Эта карта полезна для оценки потенциала и обещаний гороскопа, к ней можно применять стандартные астрологические принципы.

Планеты в астрологии.

В этой лекции продолжаем глубже изучать планеты.

Диптати Авастхи

. Способность выполнять задачи, счастье, известность, доблесть и отвага. Эффект зависит от естественных и временных функций.

Пидита (в сожжении)

. Болезни, дурная слава, неудачные попытки, пристрастия. Ниже 15%.

Планеты в падении. Страх, потеря жизненной силы, враждебность, сраженный горем. Ниже 15%.

Соединение с малефиками. Бессилие, сомнительные компании, доходы от раболепства и подчинения, потеря самоуважения. Ниже 15%

Планета, проигравшая в планетной войне. Враждебность, напряженность в доме, путешествие за границу, бедность, гнев.

Таким образом, в первую очередь при анализе гороскопа, нужно оценить состояние планеты, учитывая все вышеперечисленные факторы. Конечно, это еще не все критерии джйотиша, но они крайне важны как фундамент, на котором будут строится дальнейшие рассуждения.

При чтении следующей лекции старайтесь понять логику расположения планет в домах, исходя из уже известных вам фактов.

Отметьте в своем гороскопе аспекты, различные положения планет, авастхи и сделайте выводы относительно состояния каждой из планет.

ДАШАМША (D-10)

Деление знаков на десять частей

Каждый знак делится на десять равных частей по 3°. Первой из десяти частей каждого нечетного знака управляет сам этот знак. Первой из десяти частей каждого четного знака управляет девятый знак, считая от него самого. Остальные управители частей располагаются в порядке следования знаков зодиака.

Первая дашамша (десятая часть) Овна — Овен; первая дашамша Тельца — Козерог. Первая дашамша Близнецов — Близнецы; первая дашамша Рака — Рыбы. Первая дашамша Льва — Лев; первая дашамша Девы — Телец. Первая дашамша Весов — Весы; первая дашамша Скорпиона — Рак. Первая дашамша Стрельца — Стрелец; первая дашамша Козерога — Дева. Первая дашамша Водолея — Водолей; первая дашамша Рыб — Скорпион.

Если, к примеру, Солнце находится в 08°30′ Близнецов, то оно попадает в третью дашамшу, соответствующую Льву.

Дашамша — это десятая варга гороскопа. Эта карта высвечивает 10-й дом. Она изучается для понимания профессиональных достижений, карьеры, общих направлений судьбы, успеха, статуса, продвижений по службе, понижений в звании, заработков своими усилиями, хобби, интересов.

Порядок дашамш для Овна, нечетного знака (пример) и управляющие божества

Значения каждого управителя дашамши:

— это восточное направление. Солнце управляет восточным направлением и является источником энергии. Это указывает на то, что человек будет задействован в сфере государственной службы или правительства. Это положение дает власть. Горе и печали аннулируются в данном направлении. Индра — царь богов, он главный.

— это юго-восточное направление. Оно символизирует благосостояние, процветание. Все печали исчезают, нет эмоционального стресса, все страдания, как внутренние, так и внешние, сжигаются. Управляющая планета — Венера. В данном контексте это дает профессию, которая связана с огнем или профессию, которая требует много энергии или агрессии, как, например, полиция или служба в армии.

— это южное направление. Яма — бог смерти. Это точка невозврата. Яма — показатель закона и следует ему жестко. Эта часть управляется законом и связана с профессией судьи, юриста, администратора, всем, что связано с бюрократической работой. Управляющая планета — Марс — также может указывать на инженеров или военных.

— это юго-западное направление. Проклятие богов. Место греха. Ракшаса — это нарушитель закона или тот, кто имеет дело с нарушителями закона. Он действует исходя из своих инстинктов без использования разума. Раху дает тайну профессии.

— это западное направление. Он показывает иностранные путешествия и страдания, которые приходят через них. Другое значение — мастерство или безграничный талант и глубина мысли. Варуна — это бог воды. Профессии, которые могут быть связаны с водой, управляются этой дашамшей. Это могут быть моряки, рыбаки, врачи.

— это северо-западное направление. Воздух. Вайю — это интеллектуальные профессии, которые могут очень быстро меняться. Эта дашамша управляет писателями, учителями, философами. Управляющая планета Луна, и сила Луны дает направление в профессии.

— это северное направление. Кубера — бог богатства. С деньгами человек непоколебим и способен уничтожать демонов. Меркурий управляет этим направлением, эта планета интеллекта в умении делать деньги. Это финансовые консультанты, бухгалтеры, экономисты.

— это северо-восточное направление. Благословение Бога. Человек реализуется и чувствует себя гармоничным. Невежество разрушается. Юпитер дает священников, консультантов, учителей, банкиров.

— Надир. Брахма — создатель и мудрость, суть всего.

— Зенит. Распространено везде и его невозможно измерить. Дьяволы боятся Ананту, т.е. Вишну. Сильный 10-й дом в этом направлении дает мировую славу.

Лагна рождения и 10-й управитель из дашамши должны быть рассмотрены в связи с управляющим божеством. Лагна показывает основную природу профессии, 10-й управитель — карьеру.

Порядок дашамш для Тельца, четного знака (пример) и управляющие божества

Дашамша, построенная для нашего примера

Дашамша: Принципы рассмотрения

Хозяин Лагны D-1 должен быть рассмотрен в D-10. Если он силен, то человек будет увлечен своей работой и не совершит плохих действий, будет на правильном пути. Если хозяин Лагны плохо расположен и аспектирован, то не будет профессионального роста и будут проблемы.

10-й управитель D-1 в D-10. Если он силен и связан с бенефиками, будет легкая карьера без препятствий, много источников заработка и хороший статус в обществе.

Лагна в D-10. Сильная Лагна нужна для профессии, которая обеспечит деньгами. Сильная Лагна освободит от беспокойств в карьере.

10-й дом и 10-й управитель в D-10 — самый важный фактор. Связь 10-го дома/управителя с 6-м, 8-м, 12-м домом дает проблемы и неожиданные изменения в профессии.

Положение, аспект, соединение и статус СОлнца и Сатурна обязательно рассматривается в дашамше. Сильное Солнце в кендрах дает высокий статус на правительственной работе с высоким заработком, дает административную власть, дальновидение и рост в карьере. Слабое Солнце в 6/8/12 — это плохое положение, оно дает проблемы от правительства и делает человека нерешительным.

Сильный Сатурн обещает поддержку от подчиненных и других работников. Политическая карьера также дается хорошим Сатурном. Другая сфера Сатурна — все, что связано с металлами. Плохо расположенный Сатурн или Сатурн-малефик дает проблемы с подчиненными.

Луна и 10-й управитель от Луны в D-10 управляют ментальным отношением к деятельности. Если они сильны, то это дает усердие в работе, если слабы — дает комплекс неполноценности.

4-й дом дает счастье и удовлетворение от профессии.

Планеты, связанные с 10-м домом и 10-м управителем, дают продвижение в свои даши. Другие планеты, такие как хозяин Лагны и экзальтированные планеты в D-10, также дают продвижение.

Даша планеты, связанной с 3-м домом/управителем, дает отставку.

Когда Лагна/управитель и 10-й дом/управитель поражены, человек встречает серьезные проблемы в своей профессии в дашу, связанную с 3-м или 5-м домом (6-й и 8-й от 10-го).

Связь даши с 6-м, 8-м, 12-м домами дает изменения, переход на службе. Если это 6-й, то изменения благоприятные. Если 8-й, то неблагоприятные, человека будут принуждать совершать эти изменения. 12-й — это монотонные события, рутина.

Раху в Лагне дает много взлетов и падений в карьере.

Раджа йога в дашамше дает высокие позиции. Дхана йога дает множество профессий и богатство от профессии.

Периоды спадов и подъемов

Планеты в Кендрах — самые значимые для принесения хороших результатов. Даже малефики здесь неплохи для карьеры. Порядок силы домов: 10-й, 7-й, 4-й, 1-й.

Планеты в триконах/управители также благоприятны. Но 5-й и 9-й дома являются 8-м и 12-м от 10-го и, таким образом, приносят препятствия и изменения тем больше, чем больше они поражены.

Планеты в 6/8/12 показывают трудности, борьбу и препятствия, если они связаны с управителем Лагны или 10-м управителем.

Планеты в Упачайя в общем дают хорошие результаты, но с упорной работой.

Хозяин 10-го дома в Дашамше:Положение 10-го управителя в различных домах — очень значимый фактор. Результаты этого положения могут быть изменены связью с планетами и знаками, в которых они расположены.

1-й дом — Хорошее положение. Человек образованный, известный и богатый. Связь с малефиком или управителем 6/8/12 дает плохие намерения и хитрость. Бенефик убирает возможность обмана.

2-й дом — Речь. Пищевая индустрия или семейный бизнес. Постоянная работа увеличивает богатство. Поражение этого дома или управителя может стать причиной потерь богатства или статуса.

3-й дом — Человек сделал себя сам и упорно работает для успеха. Коммуникативные способности, писательство, короткие путешествия. Малефик дает смелость и способности. Аспект малефика нежелателен. Изменения работы происходят часто или работа разнообразна.

4-й дом — Процветание в собственных землях, уважение. Человек заботливый может стать политиком, особенно если есть связь с Сатурном и 9-м домом/управителем.

5-й дом — Известность, образование, интеллект. Человек не может работать долго на одном месте, даже маленькие проблемы дают ему беспокойство и могут повлиять на то, чтобы он сменил работу. Дети известны и занимают высокое положение в обществе.

6-й дом — Сервис и услуги. Человек зависит от удачи в карьерном росте. Этот дом связан с проблемами с социумом, болезнями, долгами и врагами, и человек зарабатывает на жизнь в этих условиях.

7-й дом — Сильные способности в бизнесе. Партнерство и корпоративный дух — самые важные аспекты работы. Связь с иностранцами или путешествиями — часть профессии.

8-й дом — Сложные задачи в профессии. Если Лагна сильна, то можно достигнуть сильной позиции через упорную долгую борьбу. Неясная карьера. Связь с бенефиком дает возможность достигнуть достаточно быстро.

9-й дом — Раджа йога, богатство и достижение высокого положение с полной удачей. Частое изменение работы.

10-й дом — Достижение известности. Когда есть поражение — известность по плохой причине.

11-й дом — Успех и удача во всех начинаниях. Минимум усилий. Дает работу другим. Несколько работ/проектов одновременно.

12-й дом — Иностранные связи в профессии или связи с больницами, тюрьмами, уединенными местами. Связи с 12-м управителем дают неудачную карьеру.

Сила акцидентального бенефика / малефика

Есть дополнительные факторы, которые повышают эффективность планет, такие как:

  • восточное положение относительно Солнца и западное относительно Луны
  • прямое и быстрое движение
  • отсутствие сожжения
  • другие мелкие показатели, такие как близость к экватору и т.д.

Напротив, противоположные показатели ослабляют способность планеты создавать добро или зло.

ДРеккана (D-3)

Деление знаков на три части

Деканат, или, на санскрите, дреккана, — важная гармоника. Первая треть каждого знака (00°00’— 10°00′) находится под управлением самого этого знака. Средняя треть (10°00’—20’00’) управляется следующим знаком того же элемента. Последняя треть (20°00’—ЗО’ОО’) управляется последним знаком этого элемента.

Например, первая треть Стрельца относится к дреккане Стрельца, вторая треть — к дреккане Овна, а последняя — к дреккане Льва. Если Сатурн в натальной карте находится в 15°20″ Стрельца, то он попадает в дреккану Овна.

Карта третьей гармоники соотносится с третьим домом гороскопа. Она связана с братьями и сестрами, друзьями и союзниками. Она характеризует нашу склонность к работе в коллективе и к заключению союзов ради достижения целей. Кроме того, она показывает, в какой мере присущи нам такие качества, как энергичность, любознательность, храбрость и доблесть.

Особенно тщательно в дреккане нужно исследовать положение управителя третьего дома натальной карты, а также Марса — естественного показателя дел третьего дома. Также следует изучить положение управителя асцендента дрекканы в натальной карте. Это даст важную информацию о братьях и сестрах владельца гороскопа.

Кроме того, дреккана помогает уточнить показания Солнца, Луны и асцендента. Если, например, асцендент находится в Водолее, но в деканате Близнецов, то гуманистическое влияние Водолея будет окрашено общительностью и интеллектуальной мощью Близнецов. Если в каком-либо знаке натальной карты содержится много планет, то их проявления можно дифференцировать на основе положений в дреккане.

Порядок дреккан определяется стихией, к которой принадлежит знак планеты

Дреккана знака, совпадает со знаком

Дреккана знака той же самой стихии в триконе от начального знака (5-й)

Дреккана знака той же самой стихии в триконе от начального знака (9-й)

Третья часть раши называется Дрекканой. Их тридцать шесть. Раши — Меша и остальные — считаются трижды в Дрекканах. Первая Дреккана принадлежит самому раши (знаку), вторая — 5-му раши от него, а третья — 9-му раши от него. Правителями Дрекканы подвижных, неподвижных (фиксированных) и двойственных раши соответственно являются Нарада, Агастиа и Дурваша.

Карта Дреккана (D-3) в Джаганнатха Хора, построенная для нашего примера.

Принципы рассмотрения Дрекканы

Дреккана — это увеличенное изображение третьего дома гороскопа. Через нее могут быть рассмотрены смелость, сила, коммуникации, братья, личные усилия и их результаты, короткие путешествия, руки и пр.

Управитель Лагны, управитель 5-го и 9-го домов карты рождения (D-1) должны быть рассмотрены в дреккане. Если они связаны в дреккане, они дают счастливую жизнь.

Любая планета, аспектированная своим управителем дрекканы в карте рождения очень сильна и дает благотворные результаты. Например, Юпитер расположен в знаке Сатурна в D-3. В карте рождения Юпитер аспектирован Сатурном, в таком случае очень благотворен и силен, чтобы дать успех в тех действиях, за которые он отвечает.

Природа человека. Пристрастия и природа человека могут быть рассмотрены через Дреккану, т.к. она показывает склонности человека. Три дрекканы знака управляются тремя великими мудрецами. Любая планета, попадая в подвижный знак в D-3, принадлежит мудрецу Нараду, планета в фиксированном знаке принадлежит мудрецу Агастье, планета в двойственном знаке в D-3 принадлежит мудрецу Дурваса.

Нарад — любит путешествовать, посланник Бога, Великий Йог и поклоняется Богу, но поддается основным желаниям.

Агастья — сильная определенность, целеустремленность, может контролировать горы и моря, решать сложные задачи в жизни, помощь для благородных людей и разрушитель для врагов, любит оставаться на одном месте.

Дурваса — горячий темперамент, эгоистичный, ортодоксальный, следует традициям, может нанести большой вред.

Каждая дреккана может быть разделена на три равные части по 3 градуса 20 минут каждая (Навамша). В каждой дреккане первая Навамша управляется Девом (божество), вторая управляется Нара (человеком) и третья управляется Ракшас (демоном). Это деление соответствует трем Гунам (Дев — Саттва, Нара — Раджас, Ракшас — Тамас).

Порядок дреккан для Овна (пример)

Дреккана знака, совпадает со знаком (Овен).Подвижный знак.

Дреккана знака той же самой стихии в триконе от начального знака (5-й). Лев фиксированный знак.

Дреккана знака той же самой стихии в триконе от начального знака (9-й). Стрелец, двойственный знак.

Порядок дреккан для Овна с навамшами (пример)

Мудрецы Дрекканы и Гуна Навамши рассматриваются для любой планеты или Лагны для оценки природы человека. Оценивается положение Лагны, Лагнеши и Луны в дреккане и Гуне навамши. Лагна и Хозяин Лагны показывают физические тенденции, а Луна — ментальное состояние и склонности человека.

Пример: Лагна в Нарад дреккане и человеческой навамше. Он любит путешествовать и у него хорошее здоровье. Хозяин Лагны в Агастья дреккане и человеческой навамше. У него сильная воля и направленность следовать своим личным потребностям. Луна в Дурваса дреккане и Ракшас навамше. Его ум всегда занят интригами, а речь оскорбительна.

Двадцать вторая дреккана — важный показатель в гороскопе. Она называется Кхара дреккана, а ее хозяин — Кхареш. Значение Кхары: вред, грубость, упрямство, жестокость и пр.

Восьмой дом карты дреккана — это двадцать вторая дреккана. Так как расчет производится от Лагны, Кхареш приносит вред физическому телу. Можно рассчитать 22-ю дреккану от любой точки. Она может быть рассчитана от Луны и покажет проблемы в ментальном плане.

Даша и транзит Кхареша зловредна. Когда управитель 8-го дома расположен в Лагне в карте рождения, совместный период управителя 8-го дома и управителя 22-й дрекканы дает унижения и потери.

Интенсивность плохих результатов зависит от положения управителя 22-й дрекканы. Оно увеличивается, если:Хозяин 8-го дома и Кхареш в отношении 6/8 друг к другу.Кхареш поражен малефикамиКхареш в 6/8/12 от Лагны

Кхареш показывает наши внутренние смятения. Положение Кхареша от Лагны в дреккана карте показывает внутреннюю борьбу. Положение в 6-м доме показывает борьбу, связанную с болезнями, долгами и врагами.

В нашем примере Лагна находится в 15-ти градусов Рака и попадает в дреккану Скорпиона (см.ниже). А 22-я дреккана — это дреккана Близнецов. Таким образом, в D-3 управителем 8-го дома от Лагны будет Меркурий. Меркурий — управитель 22-й дрекканы.

Специальные названия дреккан

У Дреккан есть специальные названия, такие как: Аюдха, Сарпа, Нигада, Чатушпад, Вараха и Пакши.

Положение управителя Лагны в Сарпа дреккане неблагоприятно. Человек завистлив, скрытен, склонен к интригам, супруг может иметь серьезное заболевание. Когда 5-й или 9-й управитель расположен в Сарпа дреккане, не будет подъема в жизни, человек может прилагать много усилий, но это будет только потерей сил. 10-й управитель в Сарпа дреккане не обещает реализации в профессии и делает человека нерешительным.

Положение планет (за исключением управителя 8-го дома и Сатурна) в Аюдха дреккане благоприятно. Это дает храбрость, жизненную силу и многие достижения через свои усилия. 8-й управитель и Сатурн в Аюдха дреккане дают риск попадания в аварию и повреждения от оружия.

Положение планет в Чатушпад дреккане дает баланс в жизни. Человек хорошо подумает, прежде чем что-либо делать, он известен, сознателен. Положение Луны и Меркурия в этой дреккане делает человека образованным, но связь с малефиками делает его эгоистичным.

Пакши дреккана нестабильна. Человек хороший коммуникатор и никогда не остается на одном месте. Он не может ранить других. Такое положение для управителя Лагны, управителя 8-го дома и Сатурна дает неестественную смерть.

Необходимо запомнить

Дробные карты дают более побробную информацию о состоянии планет и отражают темы отдельных домов гороскопа.

Важнейшая дробная карта. Без использовании Навамши невозможно добиться точных предсказаний.

Силу или потенциал планеты можно увидеть через группы варг (шадварга, саптаварга и пр.).

Сила планет с использованием дробных карт может быть выражена через Вимшопака бала (макс. 20 баллов)

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *